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¿Encontrarán alguna vez los mormones LGBTQ+ un «campeón» en el presidente SUD?

Por Joel McDonald

El fallecimiento de Thomas S. Monson, presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, inspiró a muchos a compartir sus experiencias con respecto al difunto líder de la Iglesia y muchos artículos sobre su servicio de larga data dentro de la Iglesia SUD. Uno de esos artículos ha estado en mi mente: El grupo de apoyo para mormones negros lamenta la pérdida de su profeta ‘campeón’, vea el Génesis de una influencia aún mayor.

Screenshot of Salt Lake Tribune website with the headline, "Black Mormon support group laments loss of their prophet 'champion,' looks to the Genesis of even greater influence."

Para aquellos que pueden necesitar un repaso, Génesis fue establecido en 1971 como una forma de apoyar a los hombres y mujeres negros a quienes se les prohibió el servicio del sacerdocio y la adoración en el templo. El Salt Lake Tribune describe a la organización como «una especie de cuasi ramificación o congregación con una presidencia de tres hombres, donde los miembros negros podían reunirse mensualmente con otros que se parecían a ellos, compartían sus frustraciones, su fe y, bueno, su estilo de adoración animado». Ayudando a organizar Génesis estaba Thomas S. Monson, quien en ese momento se encontraba sirviendo como Apóstol SUD. Siete años después, cuando se levantó la prohibición del sacerdocio para los miembros negros, Monson también estaba allí.

Como estudiante de ciencias políticas que ha estudiado el movimiento por los derechos civiles y como activista político que ha trabajado para candidatos y políticas a favor de la igualdad, tengo una profunda reverencia por el trabajo y sacrificio realizado por aquellos que trabajan en el movimiento por los derechos civiles en los 60 y 70. También sé que gran parte de la comprensión, el lenguaje y la estrategia utilizados por las actividades LGBTQ+ se inspiraron y se tomaron prestados del movimiento por los derechos civiles. De hecho, muchos ven que el trabajo para la igualdad LGBTQ+ no como una extensión de ese movimiento y tampoco un movimiento completamente separado.

Esta visión de un movimiento continuo no es sorprendente. Considere algunos de los objetivos políticos del movimiento por los derechos civiles en los años 60 y 70. Buscaron el derecho de poder casarse con aquellos que amaron. Buscaron acceso al empleo y a la vivienda sin discriminación. Buscaron igual acceso a lugares públicos. Esta no es una lista exhaustiva de objetivos, pero fueron objetivos importantes de ese movimiento. Para los LGBTQ+ estadounidenses, estos objetivos son conocidos. Tanto para los afroamericanos como para los estadounidenses LGBTQ+ hemos visto un progreso significativo. Sin embargo, lamentablemente, aún luchamos como sociedad en muchas de estas áreas.

El progreso en la Iglesia mormona no avanza de la misma manera que el progreso en la sociedad democrática. Mientras que José Smith enseñó en 1830 que todas las cosas en la Iglesia se hacen de común acuerdo, no existe ningún mecanismo efectivo para que la membresía de la Iglesia general se oponga a un llamado o cambio de política. De acuerdo con la enciclopedia del mormonismo de BYU, «si uno o más miembros encuentran objetable la acción propuesta, se les pide al miembro disidente o a los miembros reunirse con el presidente en privado para dar a conocer el motivo del asunto u objeción. Después de considerar las objeciones, los presidentes son libres de tomar cualquier decisión ellos creen que es correcto».

De hecho, las decisiones políticas de la Iglesia SUD ya no se presentan ante el cuerpo general de la Iglesia. Estas decisiones las toma el liderazgo de la Iglesia. La única oportunidad que tiene la membresía general de la Iglesia para objetar las decisiones de política es objetar cuando los líderes son presentados para un voto de sostenimiento de la Iglesia. Esto coloca a los miembros en una posición difícil si tienen fuertes objeciones a las políticas formuladas por los líderes de la Iglesia. Creer que el actual presidente de la Iglesia es un profeta, un vidente y un revelador es un requisito para ser considerado digno de servir en la Iglesia y tener una recomendación para el templo. Esta creencia es tan fundamental que es una de las preguntas de la entrevista bautismal según Predicad Mi Evangelio,donde se instruye a los misioneros a pedir candidatos para el bautismo, «¿Cree que [nombre del actual Presidente de la Iglesia] es un profeta de Dios?»

Pero algunos sí tienen objeciones. En recientes conferencias generales, cuando la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce han sido presentados para un voto de sostenimiento, es normal que la cámara muestre a los asistentes a la conferencia levantando en silencio su mano derecha en un voto de sostenimiento. Cuando se da la oportunidad de oponerse, la audiencia no siempre se muestra. Sin embargo, algunos se han opuesto vocalmente, su oposición sonando a través del centro de conferencias masivo y siendo escuchados en la transmisión, como lo fue en el sostenimiento de los líderes de la Iglesia en april 2015 [nota del traductor: en la versión en español no se escucha porque el sonido está bajo para que se escuche la voz del traductor, pero no es necesario entender las palabras, se escuchan los gritos de oposición en el minuto 0:34 y 1:20]. Incluso entonces, aquellos que se oponen son devueltos a sus líderes locales para discutir la objeción. Nada práctico resulta, pero la oposición tiene un impacto simbólico. Esta oposición destaca que hay asuntos importantes con los que la Iglesia está fallando. La inclusión LGBTQ+ es uno de ellos.

Si bien es cierto que se puede hacer mucho para que las salas y ramas locales mormonas sean más inclusivas para los miembros y visitantes LGBTQ+, la incapacidad de la membresía general de la Iglesia para afectar el liderazgo de la Iglesia significa que los cambios en la política de la Iglesia deben venir de la cima. En 1971, Monson junto con Gordon B. Hinckley y Boyd K. Packer ayudaron a establecer Génesis. Sabemos por varios relatos que el liderazgo de la Iglesia luchó con la prohibición del sacerdocio durante años. Del libro: «La Jerarquía Mormona de Michael Quinn: Extensiones de Poder», sabemos que en 1969, el primer consejero en la primera presidencia, Hugh B. Brown, escribió: «Dudo si podemos mantenernos en la posición que parece que hemos adoptado pero que no tiene justificación». Estaba escribiendo sobre la negación del sacerdocio a los de ascendencia africana negra. Ese año, Brown logró que el quórum de los doce adoptara una propuesta para poner fin a la prohibición del sacerdocio, pero Harold B. Lee logró persuadirlos para que rescindieran su voto y la prohibición se reafirmó. No fue hasta que Spencer W. Kimball se convirtió en presidente de la Iglesia que se levantó la prohibición. Kimball había apoyado la propuesta de Brown de levantar la prohibición en 1969.

Tanto la oportunidad de ampliar la membresía y la actividad de la Iglesia en todo el mundo como la crítica pública de la prohibición del sacerdocio parecen ser razones claras por las cuales el liderazgo de la Iglesia luchó con ese cambio necesario. Espero, sin embargo, que algunos también hayan sentido que la política es intrínsecamente errónea. Deben haber creído que la discriminación era espiritualmente corrosiva para la Iglesia y perjudicial para los miembros individuales de la Iglesia. Creo que estos líderes son los más propensos a ser los campeones del cambio.

Como Génesis vio a Monson como un campeón, ¿hay algún líder de la Iglesia que podamos considerar como LGBTQ+ mormones, o como sus familiares y amigos, que desee ver a la Iglesia SUD como más acogedora e inclusiva para las personas LGBTQ+? ¿Hay una lucha similar ocurriendo entre los líderes superiores de la Iglesia con respecto a los miembros LGBTQ+ ya que hay descendientes afroamericanos ? ¿Fue el cambio de política del 5 de noviembre de 2015 similar a la reafirmación de la prohibición del sacerdocio en 1969? Si es así, es hora de que emerja nuestro campeón. Al menos, espero que lo haya.


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