Homosexualidad: ¿Qué haría David O. McKay?

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Presidente SUD David O. McKay

Presidente SUD David O. McKay

Cuando las respuestas no eran inmediatas, él actuaría del lado de la compasión, la inclusión y el progreso.

Por Greg Prince

Presentado en una reunión social de Afirmación en Salt Lake City, el 5 de abril de 2013. Científico, académico y miembro de la Junta Directiva Internacional de Afirmación, en 2005 Greg Prince fue coautor del galardonado libro. David O. McKay y el crecimiento del Mormonismo Moderno (David O. McKay and the Rise of Modern Mormonism)

Después de haber visto la pegatina del parachoques, WWJD, diseñé uno de los míos para presentar el tema de mis comentarios: WWDOMD: ¿Qué haría David O. McKay? (What Would David O. McKay Do?)

Comienzo con la historia completa de la homosexualidad en el Manual General de Instrucciones -el equivalente mormón del Código de Derecho Canónico Católico Romano durante más de un siglo- en todas las ediciones hasta la muerte de David O. McKay:

«Casos manejados por los tribunales de la Iglesia: Estos incluyen, pero no están limitados a: Fornicación, adulterio, actos homosexuales u otras infracciones del código moral». (General Handbook of Instructions, 1968 edition, p. 122)

Eso es. Esa es toda la historia.

Ahora, déjame darte la historia completa de la homosexualidad contenida en los diarios de 40,000 páginas de David O. McKay, que comenzó en 1932 y terminó en su muerte en 1970:

4 de marzo de 1965: «[El presidente Hugh B. Brown] Hizo la pregunta sobre cuál sería nuestra acción en estos casos, independientemente de si deberían ser excomulgados de la Iglesia. Dije que deberían ser excomulgados sin ninguna duda, que el homosexual no tiene derecho a ser miembro de la Iglesia».

11 de diciembre de 1968: «Al comienzo de la reunión de la [Primera Presidencia] nos reunimos con los élderes Spencer W. Kimball y Mark E. Petersen, del Quórum de los Doce, y discutimos el informe que presentaron en una reunión reciente del Consejo de la Primera Presidencia y el Quórum con respecto a una tarea que les había dado hace unos ocho años para desarrollar un programa para ayudar a aquellos de nuestra gente que están involucrados en prácticas de homosexualidad y perversión.

Me sorprendió y desanimé mucho al conocer el alcance de la penetración de esta temida práctica, que se ha extendido incluso a la membresía de la Iglesia. El élder Kimball mencionó que este problema ha crecido en todo el mundo, y que ahora ha salido a la luz, mientras que antes era secreto».

Eso es. Esa es toda la historia del tema de los trabajos de David O. McKay: un diario en 1965, un diario en 1968 y una breve mención en la edición de 1968 del manual general. Y los tres son anteriores al 28 de junio de 1969, la fecha de los disturbios de Stonewall que comenzaron a cambiar la forma en que el mundo heterosexual e incluso el mundo gay pensaba e interactuaba con la homosexualidad. Verá en estos ejemplos que el presidente McKay fue un producto de su propio tiempo con respecto a este tema, lo que significa que apenas fue un blip en su pantalla. Ni siquiera hay un registro de que haya conocido a alguien que fuera homosexual.

Dicho esto, su registro en otros temas sociales sensibles son lo suficientemente extensos y muestra suficiente evolución para permitir una discusión de buena fe sobre lo que podría decir sobre el tema si fuera el presidente hoy en lugar de hace medio siglo. El estudio de caso para mi comparación: raza.

No es exagerado decir que en la primera mitad del siglo XX, el racismo en Utah difería del que se practicaba en el sur de los Estados Unidos principalmente en el número de linchamientos. Si esa afirmación te sobresalta, y debería, considera lo siguiente:

• En 1945, se introdujo un acto de igualdad de derechos en el Senado de Utah que habría prohibido explícitamente la «discriminación por raza en la admisión a cualquier lugar de alojamiento público». El proyecto de ley murió en comisión, como lo hizo nuevamente en 1947, 1949, y 1951. No se hizo ningún esfuerzo en 1953 para reintroducirlo.

• A principios de la década de 1950, Harmon Cole, un residente afroamericano de Salt Lake City, escribió: «El negro se encuentra en una posición peculiar en Utah; no tiene leyes establecidas de tipo Jim Crow, pero aún no puede actuar como ciudadano libre en su comunidad. Esto es así debido a la ‘discriminación comprendida’ contra él. Permítanme darles algunos ejemplos de mi propia experiencia: no somos libres de comer o dormir donde queramos, ni en un teatro, podemos sentarnos donde escojamos… Si tenemos amigos de fuera de la ciudad o si quiero tomar la sugerencia de un anuncio ‘y comer fuera esta noche’, debemos encontrar algún restaurante o cafetería que no sea el Hotel Utah, Newhouse, Mayflower, y su tipo. Tendremos que comer en un restaurante o cafetería de tercera o cuarta categoría. Hace unos meses, le pidieron a mi esposa que fuera a un hotel en Salt Lake City para llamar a un amigo caucásico. Se le pidió en el escritorio que tomara el ascensor de servicio hasta la habitación de su amiga, ya que a los negros no se les permitía usar el ascensor para pasajeros».

• En 1954, un director de campo de la Liga Urbana Nacional escribió: «En grandes áreas de Utah, Nevada y el sur de Arizona, y en la mayoría de las ciudades más pequeñas, la discriminación es casi tan grave como en el sur».

• Un visitante africano negro de Salt Lake City a mediados de la década de 1950 informó que después de una gira de dos meses y medio por el norte de los Estados Unidos, se encontró en Utah con su primer rechazo debido a su raza. «He estado en todas las principales ciudades del norte, desde Nueva York a Buffalo, Filadelfia, Chicago, Detroit y otros. Estaba bastante conmocionado por haber sido rechazado de restaurantes en Salt Lake City debido a mi raza».

• Un artículo de 1963 en Indianapolis Star cita a Charles Nabors, miembro de la junta ejecutiva de la NAACP, diciendo que Utah «tiene potencialmente el peor problema racial en los Estados Unidos».

• Cuatro años después, el apóstol Ezra Taft Benson, hablando en la Conferencia General, echó gasolina adicional al fuego diciendo: «No hay duda de que el llamado movimiento de derechos civiles tal como existe hoy en día se usa como un programa comunista para la revolución en América».

Ese fue el Utah de David O. McKay. ¿Cómo respondió al mundo racista en el que vivió? Hasta que fue a Escocia en una misión a la edad de 24 años, McKay vivió toda su vida en la pequeña ciudad de Huntsville, completamente blanca. De acuerdo con su hijo mayor, tuvo poco contacto con los negros durante toda su vida. En el barco a Escocia en 1897, él y sus compañeros misioneros reaccionaron negativamente a un grupo de cantantes negros de renombre internacional a bordo, con el resultado de que los cantantes fueron invitados a cenar en la mesa del capitán, y los misioneros no. Asistiendo a un concierto de los mismos cantantes en Glasgow un año después, McKay reveló su prejuicio en una entrada de diario: «Aunque, no me importa mucho un negro, todavía tengo un lugar cálido en mi corazón para estos bellos cantantes».

Incluso después de convertirse en una Autoridad General, el historial de McKay en cuanto a raza, particularmente cuando se lo considera desde la perspectiva actual, fue preocupante. En 1949 habló con un legislador de Arizona y luego hizo la siguiente anotación en su diario:

«Pres. Nielsen luego discutió la cuestión racial que se presenta ante la Legislatura del Estado de Arizona… Dije que el Sur sabe cómo manejarlos y que no tienen ningún problema, y que las personas de color están mejor allí.». (25 de febrero 25 de 1949)

En 1956, ahora como Presidente de la Iglesia, bloqueó un intento del Deseret News de alentar la eliminación de la segregación escolar, tras la decisión Brown v. Board of Education de la Corte Suprema de Estados Unidos que prohibió la segregación escolar:

«Telefoneé al Dr. O. Preston Robinson, Gerente General de Deseret News esta mañana. Presentó un sugerente editorial sobre el problema de la eliminación de la segregación. Le dije que no tenía inconveniente en que el artículo se imprimiera tal como está ahora, con la excepción de la referencia a la segregación en las aulas de la escuela. Dije que hay un problema diferente asociado a este tema; por ejemplo, puede haber un distrito donde el negro es mayoría; que podría haber tres o cuatro niños blancos. Dado que el niño negro está dos o tres grados por debajo del niño blanco de la misma edad, no sería justo obligar a los pocos niños blancos a asistir; además, el negro realmente prefiere asistir a una escuela para las personas de color. Por lo tanto, instruí al Dr. Robinson que dejara la referencia de las aulas de la escuela fuera del editorial». (April 2, 1956)

Cinco años después, respondiendo al tema de la integración racial, dijo: «Nos gustaría dejar la solución para que la maneje la gente del Sur. Si el poder judicial del Gobierno se hubiera mantenido al margen, los Estados del Sur lo habrían manejado correctamente». (13 de junio de 1961).

Una semana más tarde, respaldó una propuesta presentada por Henry D. Moyle, su primer consejero:

«El presidente Moyle informó que el hermano Eugene Merrill informa tener un plan, que el presidente Moyle lo alentó a seguir, por el cual se espera que se aliente al Departamento de Guerra a usar dos de sus plantas en California y retener allí a sus contingentes de color, en lugar de enviarlos a Tooele». (22 de junio de 1961)

Como último ejemplo, en 1963 fue invitado a participar en una conferencia de la Casa Blanca sobre los derechos civiles. Él rehusó, y en su lugar envió a James Faust, entonces un abogado y presidente de estaca en Salt Lake City, y le dio las siguientes instrucciones:

«Le dije al hermano Faust que debería ir y averiguar qué está tratando de hacer el presidente Kennedy. Dije que no me gustaba que se aprobara una ley que haría que los hombres violaran la ley si se negaban a proporcionarle alojamiento a un negro cuando sus hoteles están llenos de personas blancas, o los hombres del restaurante los convertían en infractores cuando se negaban a servir gente de color.

»Dije que los hombres de negocios deberían ser libres de administrar sus propios negocios y no convertirse en infractores de la ley si deciden contratar a ciertas personas; que si tenemos una ley como esa, entonces es injusto para la mayoría de los ciudadanos de este país». (19 de junio de 1963)

Dada estas referencias, que solo se puede llamar racista y regresivo, ¿cuál fue el historial de David O. McKay en el tema estrechamente relacionado de los negros y la ordenación del sacerdocio? Inclusiva y progresiva —parecía una paradoja imposible. Déjame revisar ese registro.

Aunque la prohibición de la Iglesia contra la ordenación de negros de ascendencia africana se remonta a los primeros días del liderazgo de Brigham Young, McKay no tuvo una experiencia personal con la política hasta ¡quince años después de convertirse en apóstol! En su viaje alrededor del mundo en 1921, se encontró en Hawai con un digno hombre negro que se había casado con una mujer polinesia:

«Mis simpatías estaban tan excitadas que le escribí a casa al presidente Grant preguntándole si él haría una excepción para que podamos ordenar a ese hombre para el sacerdocio. Él respondió diciendo: ‘David, soy tan comprensivo como tú, pero hasta que el Señor nos dé una revelación sobre ese asunto, tendremos que mantener la política de la Iglesia.’»

No hay registro de que McKay haya desafiado la política en las siguientes tres décadas antes de convertirse en Presidente de la Iglesia. Sin embargo, parece haber tomado en serio el consejo del presidente Grant de que a) el asunto era política y no doctrina -es decir, mutable en lugar de inmutable- y b) se necesitaría una revelación para cambiarlo, pero podría cambiar si tal revelación debía ocurrir.

Poco después de convertirse en Presidente de la Iglesia en 1951, McKay fue informado por el presidente de la Misión Sudafricana de que su política recientemente implementada de que «ningún hombre debía ser ordenado o avanzado en el sacerdocio hasta que hubiera rastreado su genealogía desde África», llevó a la misión a un punto muerto. Para «observar las condiciones tal como son», voló a Sudáfrica a principios de 1954, convirtiéndose en la primera Autoridad General SUD en visitar el país. Al ver esas condiciones, tomó una decisión sobre el terreno para cambiar la regla sobre la genealogía:

«¿Por qué se le debería exigir a cada hombre que pruebe que su linaje está libre de la raza negra, especialmente cuando no hay evidencia de que tenga sangre negra en sus venas? Preferiría, más bien, cometer un error en un caso y, si se descubre después, suspender su actividad en el sacerdocio en lugar de privar a diez hombres dignos del sacerdocio».

El viaje a Sudáfrica fue el catalizador para que McKay comenzara un proceso para desafiar la prohibición de la ordenación del sacerdocio. A los pocos meses del regreso de McKay, según el apóstol Adam S. Bennion, llevó el asunto a la Fuente. «McKay», dijo Bennion, «había pedido al Señor sin resultado y finalmente llegó a la conclusión de que aún no había llegado el momento». En al menos cuatro ocasiones posteriores, volvió a hablar del asunto con el Señor:

•En una ocasión, su nuera, Mildred McKay, de la mesa general de la Asociación de la Primaria, expresó su angustia de que los niños negros, que se mezclaron con niños blancos durante sus años de Primaria, fueron excluidos del Sacerdocio Aarónico cuando cumplieron los doce años. Él respondió que había llevado el asunto al Señor «muchas veces» pero que no había recibido una respuesta, y dijo: «No sé por qué».

•Marion D. Hanks, una Autoridad General convocada por McKay en 1953, habló con McKay a fines de la década de 1960, antes de viajar a Vietnam para visitar a los soldados del SUD. Hanks relató un incidente de un viaje anterior a Vietnam, en el que había consolado a un soldado negro moribundo herido. Cuando Hanks contó la historia, McKay comenzó a llorar. Refiriéndose a la prohibición del sacerdocio, dijo: «He orado, rezado y rezado, pero no ha habido respuesta».

•Lola Timmins, una secretaria en la oficina de McKay de 1960 a 1968, recordó un día cuando regresó de una reunión con la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce en el Templo. El tema había surgido en varias reuniones de este tipo; y obviamente expresando algunos sentimientos privados, les dijo a los secretarios que había preguntado al Señor varias veces sobre el asunto, y que la respuesta fue: «Todavía no».

•Pero la cuenta más notable vino de Richard Jackson, un arquitecto en el Departamento de Construcción de Iglesias: «Recuerdo un día que el presidente McKay entró en la oficina. Pudimos ver que estaba muy afligido. Él dijo: ‘¡Lo he tenido! ¡No voy a hacerlo otra vez!’  Alguien dijo: ‘¿Qué?’  Él dijo: ‘Bueno, me molestan constantemente acerca de darle el sacerdocio al negro. Le he preguntado al Señor repetidas veces. La última vez que lo hice fue tarde anoche. Se me dijo, sin discusión, que no volviera a tratar el tema con el Señor; que llegará el momento, pero no será mi momento, y que dejara el tema solo’ ».

La respuesta que el presidente McKay buscó sin éxito llegó a su sucesor, Spencer Kimball, ocho años después de la muerte de McKay. Aunque nunca fue capaz de obtener la revelación que cambiaría la política, McKay mordisqueó en varias ocasiones su periferia, otorgando excepciones en ocasiones incluso cuando había evidencia de ascendencia africana negra, y en el proceso explicando, «He llegado a esta resolución siguiendo la regla de que miraremos al Salvador a la cara y le diremos el por qué de nuestra decisión con la conciencia tranquila».

Ahora, ¿qué tiene que ver este extenso estudio con los asuntos LGBT de hoy? Hay una clave para entender cómo un hombre puede ser tan regresivo en el tema de la raza y los derechos civiles, y sin embargo tan progresivo en el tema relacionado de raza y sacerdocio, y es esto: sus puntos de vista sobre el primero fueron moldeados por ser un problema de «ellos». Los derechos civiles, en su opinión, estaban «allá afuera» y, por lo tanto, podían abordarse de manera abstracta y, de acuerdo con los tiempos, de manera regresiva. La ordenación de negros, sin embargo, fue un tema de «nosotros» en las últimas cuatro décadas de la vida de McKay, comenzando con su encuentro cara a cara con un hombre negro digno en Hawái en 1921. Cada vez que se encontró con el problema, hubo un nombre y una cara que se le atribuye, y por eso se acercó a él con compasión e inclusión, en lugar de convención y exclusión.

Recuérdese ahora la afirmación que cité al comienzo de esta presentación, que McKay hizo en una reunión de la Primera Presidencia en 1968, solo un año antes de su muerte: «Me sorprendió y desanimó mucho al conocer el alcance de la penetración de este práctica temida, que se ha extendido incluso a la membresía de la Iglesia». El elemento personal estaba ausente. Nunca le puso una cara al tema de la homosexualidad y, por lo tanto, abordó el tema como lo hizo con los derechos civiles: abstracta y regresivamente, de acuerdo con los tiempos previos a Stonewall.

Si David O. McKay volviera hoy a esta Iglesia, ¿cómo reaccionaría él ante la manera en que las cosas han sido y son y cómo podría abordar los asuntos LGBT en la Iglesia?

•Él estaría asombrado, más que «sorprendido y desanimado» como en un tiempo anterior, de ver a miles y miles de mormones homosexuales en las bancas y en el campo misionero, viviendo su religión y saboreando el «guiso del mormonismo».

•Le horrorizaría saber que poco después de su muerte, los estudiantes de BYU fueron sometidos a lo que, en el contexto de los recientes acontecimientos en Iraq, podría calificarse de tortura, con descargas eléctricas aplicadas en un intento equivocado e imposible de reorientar su orientación sexual.

•Él se mostraría incrédulo al enterarse de que las incondicionales familias mormonas habían arrojado literalmente a sus hijos o hijas homosexuales fuera de la casa, renegándoles efectivamente y, en el proceso, llenando refugios para personas sin hogar.

•Lloraría, como lo hizo en su reunión anterior con el élder Hanks, al enterarse de que Stuart Matis se había quitado la vida en los escalones de su capilla SUD porque su Iglesia lo había rechazado.

•Él estaría desconcertado al enterarse del alto porcentaje de la población estadounidense que ve el mormonismo de manera desfavorable, en gran parte debido a su percepción homofóbica de la homosexualidad, dado que poco antes de su muerte, el mormonismo no solo era visto favorablemente en este país, sino también una encuesta de Gallup lo enumeró como una de las cinco figuras religiosas más importantes del país. Norman Vincent Peale también estaba en esa lista; Billy Graham no lo era.

•Estaría encantado de que los líderes nacionales LGBT hayan sido invitados como invitados VIP de la Iglesia para asistir al Concierto de Navidad del Coro del Tabernáculo, y desearía haber estado en el banquete antes del concierto, hace solo cuatro meses, cuando dos hombres habían sido enemigos cuatro años antes mientras conducían las campañas de sus respectivas organizaciones a favor y en contra de la Proposición 8, se sentaron uno al lado del otro y forjaron una amistad durante la cena.

•Asumiría con aprobación los avances de la ciencia y cómo están remodelando la comprensión mundial de la homosexualidad. En una época anterior, él vio que la ciencia prevalecía en el debate sobre la evolución biológica, y sabiamente evitó que la Iglesia replanteara el tipo de posición oficial anti-evolución que actualmente encadena otras tradiciones religiosas.

•Una vez que se hubiera recuperado de su introducción al Internet -y tal vez después de jugar algunos videojuegos- se maravillaría del poder de los sitios web y se complacerá tanto con el alcance como con el contenido de MormonsAndGays.org.

Así es como probablemente vería el pasado y el presente. ¿Qué pasa con el futuro? Permítanme mirar hacia atrás mirando hacia atrás, como en el título de la película, «Regreso al futuro». En 1962, el presidente McKay y sus consejeros lucharon con la cuestión de si debían hacer proselitismo en el país de Nigeria, porque sabían que si plantaran allí la Iglesia, tendrían que enfrentar directamente la cuestión de la ordenación del sacerdocio de los varones nigerianos negros. En ese momento, la membresía negra total de la Iglesia probablemente era de cientos, muy por debajo del 1%. Mientras le leo una extensa cita de las minutas de una reunión de la Primera Presidencia, considere una población LGBT en la Iglesia actual de tal vez un 5%, y sustituya a un grupo por el otro en la discusión:

McKay: «Hay una cuestión muy importante que tenemos que decidir, y la mencionaremos el próximo jueves -todos hemos escuchado el informe del hermano Williams sobre Nigeria- tenemos varios centenares de personas que han tomado el nombre de la Iglesia de Jesucristo de Santos de los Últimos Días sin autorización, y están pidiendo que vayamos. ¿Cuál será nuestra actitud hacia esta invitación?»

Brown: «Probablemente sea una decisión que establecerá precedentes».

McKay: «Es tan grande en la Iglesia hoy como la pregunta que casi dividió a la Iglesia primitiva cuando predicaron solo a los judíos».

Moyle: «Tarde o temprano vamos a tener que recibir la misma respuesta».

McKay: «Antes de ese tiempo, todos los romanos o gentiles tenían que convertirse en judíos para convertirse en miembros de la Iglesia. A Pablo se le da crédito por haber llevado el evangelio a los gentiles, y supongo que lo hizo, pero él los había hecho judíos mediante la circuncisión y la abstención de las carnes y demás, pero en realidad esa revelación vino a Pedro».

Brown: «Él abrió la puerta».

McKay: «Le tomó al Señor hacerlo, y él y Pablo fueron testigos ante los Doce cuando los Doce tuvieron que decidir si llevar el evangelio a los gentiles. Santiago presidió esa reunión, Santiago el hermano del Señor, porque Pedro fue testigo y Pablo fue testigo, y Pedro relató la experiencia que tuvo cuando tuvo la visión en la azotea, ¿recuerdas? Un gran lienzo bajó con varias carnes. En el sueño, el Señor dijo: ‘Levántate, Pedro, mata y come’, y dijo: ‘No es así Señor; porque nunca he comido nada que sea común o sucio’. Y la voz dijo: ‘Lo que Dios ha limpiado, no lo llames tú común’. Cuando fue a Cornelio, el centurión, se sentó, al contrario de su enseñanza y entrenamiento, a la mesa con esos gentiles¹. Fue contra las reglas. Pero oyó a Cornelio: era Cornelio, el centurión. El Espíritu Santo vino sobre el centurión, y Pedro dijo: ‘¿Puede alguien prohibir el agua, para que no se bauticen los que recibieron el Espíritu Santo tan bien como nosotros?’  La única excepción en la Sagrada Escritura fue que el Espíritu Santo vino sin el bautismo, y tomó la experiencia de Cornelio, y eso fue incluso después del sueño. ‘¿Podemos prohibir el bautismo a aquellos que reciben el Espíritu Santo tan bien como nosotros?’  Y dio ese testimonio a los Doce. Santiago declaró la decisión de que se podían unir a la Iglesia sin circuncisión. Incluso después de eso, fue difícil para algunos miembros de la Iglesia sentarse a la mesa y comer con gentiles. Pedro se sentó con ellos y Pablo se ofendió con él cuando algunos miembros vinieron de la Iglesia de Jerusalén y Pedro se levantó de la mesa y se fue. Eso provocó el dicho de Pablo: ‘Le resistí cara a cara’, porque no se conformó con el fallo y fue recalcitrante…

«Bueno, ese es el comienzo de los Gentiles viniendo a la Iglesia. Ellos no comprendieron lo que Jesús dijo: ‘Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura. El que crea y sea bautizado será salvo; pero el que no crea será condenado²’. Ahora nos enfrentamos a tal cosa una crisis, y es mejor que nos unamos de una u otra manera… Nos enfrentamos a un problema tan serio como el anterior a los Doce originales». (9 de enero de 1962)

En el contexto de esa discusión de hace medio siglo, pregúntense cuál podría ser la discusión de hoy si David O. McKay reconsiderara dos afirmaciones. El primero fue parte de un poema escrito en 1845 por Eliza R. Snow, más tarde musicalizado con el título «Oh, mi padre». Ella hizo una pregunta retórica: «¿Hay en los cielos padres solos?». El segundo es del Proclamación sobre la familia: «El género es eterno». ¿Cómo respondería hoy David O. McKay a esas dos afirmaciones y cómo afectarían sus respuestas al futuro de las personas LGBT en la Iglesia? Probablemente no respondería de inmediato. En cambio, estudiaría, reflexionaría y buscaría al Señor para dar respuesta a sus preguntas más profundas. En el momento en que recibiera las respuestas, él sin duda las retransmitiría a la Iglesia. Donde las respuestas no llegaban, él actuaría del lado de la compasión, la inclusión y la progresión, por la homosexualidad que antes veía como impersonal y amenazante, que ahora vería como personal, inherente, entrañable y edificante. Y donde eligió seguir adelante, le dijo a sus colegas y a sus seguidores: «He llegado a esta resolución siguiendo la regla de que miraremos al Salvador a la cara y le diremos el por qué de nuestra decisión con la conciencia tranquila».

 

¹Hechos 10

²Marcos 16:15-16

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