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La relación entre la Iglesia mormona y Afirmación: «Es complicado»

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Por Dennis Kelsch

Mi relación personal con Afirmación no ha sido demasiado complicada. Si la membresía se define como un miembro que paga las cuotas, entonces he estado en Afirmación solo un poco más de un mes. Mis amigos me convencieron de asistir a la conferencia en 2017, así que me uní a Afirmación cuando pagué la tarifa de registro de la conferencia.

Cuando me asumí, hace 14 años, había oído hablar de Afirmación pero solo vagamente. Para ser honesto, en ese momento sonaba demasiado mormón para mi gusto. Pero como saben, la declaración de que uno puede dejar la Iglesia pero nunca dejarla realmente es una descripción precisa de cualquier relación cercana e intensa. Cuando la familia y los amigos permanecen SUD, es imposible hacer una completa separación sin tener siquiera interacciones leves ocasionalmente. Cuando mi propio hijo se preparó para una misión, hace dos años, decidí que este ex mormón acérrimo tendría que progresar en mi propia relación con mi antigua religión para comprenderlo mejor y relacionarme con él. De manera indirecta, este esfuerzo ha llevado a muchas nuevas amistades con SUD locales activos, SUD menos activos o ex mormones como yo, y muchos de ellos participan en Afirmación.

Mi primer pregunta para ellos era a menudo: «¿Cuál es la relación entre Afirmación y la Iglesia SUD?»

Recibí tantas respuestas como tantas personas a las que le pregunté.

En un sentido general, los ex mormones describieron a Afirmación como: «Mormón solo de nombre. No es necesario ser un miembro creyente». Pero los creyentes SUD describieron a Afirmación como: «Un hogar espiritual donde puedo ser yo mismo y aún vivir el Evangelio como un miembro orgulloso de la comunidad LGBTQ».

Todo sonaba un poco demasiado bipolar para mis escépticos oídos.

Desde que recientemente me uní a Afirmación, decidí encargarme de investigar el enfoque histórico de Afirmación hacia la Iglesia SUD oficial desde el inicio de Afirmación. Para una divulgación completa, debo admitir mis prejuicios obvios: no formo parte del liderazgo de Afirmación en ninguna capacidad, ni soy un historiador profesional. Como dije, ya no soy SUD ni por creencia, ni en sus registros, habiendo renunciado oficialmente a mi membresía hace 12 años. Sin embargo, pasé 40 años como un miembro activo, nacido dentro el convenio, recomendado para el templo, graduado de la Universidad de Brigham Young (BYU), pasé por el Centro de Capacitación Misional (CCM), acepté el llamado, siempre leía las Escrituras, me casé en el templo, procreé un misionero retornado.

La siguiente información proviene únicamente de una revisión del boletín de «Affinity» de Afirmación archivado en los años 80 y 90, disponible a través de algunas bibliotecas públicas y académicas.

La pregunta que seguí podría describirse mejor como: «Históricamente, como se refleja en su boletín informativo, ¿cuál ha sido la relación entre Afirmación y la Iglesia SUD?»

En primer lugar, debemos reconocer que Afirmación comenzó en 1977 en un esfuerzo de los estudiantes gais y activos de BYU como grupo para unir a los mormones homosexuales. Desde el principio, Afirmación fue un movimiento para aquellos que no querían negar sus testimonios, pero también muy conscientes de que su homosexualidad no se alineaba con las suposiciones prevalecientes entre los líderes SUD. Los primeros organizadores de Afirmación fueron optimistas de que educar al liderazgo de la Iglesia y desafiar los viejos mitos sobre la homosexualidad conduciría a una Iglesia mejor y más solidaria.

Cuando Afirmación se organizó a nivel nacional en 1979, Matt Price, el fundador, dijo: «Creemos firmemente que Afirmación tiene un lugar en el plan de nuestro Padre Celestial y Su reino».

Claramente, la visión original era trabajar y operar dentro del paradigma SUD en lugar de contradecir o desafiar su base. A principios de los años 80, los boletines incluían debates sobre temas como:

  • Si es posible o no para los miembros gais obtener el Reino Celestial, (julio, 1985)
  • Espiritualidad y sexualidad, (agosto, 1985)
  • Buscar paralelismos entre el tiempo mortal de Jesús en la tierra con nuestra propia persecución por ser gais, (agosto, 1985)
  • Reprender a los gais que no encontraban la espiritualidad, (agosto, 1987)
  • Argumentar que históricamente José Smith claramente no era homofóbico, (septiembre, 1987)
  • Un llamado especial para ayunar por un nuevo «Director de asuntos homosexuales» para las Oficinas de la Iglesia, (marzo, 1988)

Eso no quiere decir que todo estaba bien en homo-Sión. A medida que Afirmación crecía a nivel nacional, se reunieron miembros con experiencias variadas más allá del entorno protegido de BYU. Entre las filas de estos nuevos miembros se encontraban aquellos que habían sido excomulgados por la Iglesia, habían experimentado una terapia reparadora dañina o simplemente se habían alejado silenciosamente. Afirmación rápidamente llegó a estar formada por miembros que venían de un amplio espectro de creencias y prácticas en el mundo SUD. Con el tiempo, hubo personas que se unieron a Afirmación, mientras que otros la dejaron atrás. Algunos la dejaron porque consideraron a Afirmación como «demasiado amigable con la Iglesia», mientras que otros se fueron porque Afirmación no era suficientemente amigable con la iglesia. En algunos casos, formaron contra-grupos. En un caso fascinante, ¡los miembros de Afirmación incluso formaron su propia iglesia, llamada la Iglesia Reformada de Jesucristo!

Antes de pasar el tiempo revisando y estudiando boletines antiguos había pensado que la actitud de Afirmación hacia la Iglesia SUD era como un péndulo, oscilando entre favorable y desfavorable dependiendo de quién tenía el control del liderazgo. Y es cierto que los mensajes del boletín del liderazgo a lo largo de los años tienden a oscilar entre los dos extremos dependiendo de quién está a cargo. Pero también es verdad que el boletín estaba dispuesto a imprimir puntos de vista opuestos uno al lado del otro al mismo tiempo.

Por ejemplo, en la edición de abril de 1987 de «Affinity», el codirector del grupo de New York y norte del estado de Afirmación, Hanford W. Searle, hijo, escribió para refutar al director nacional Chris Alexander:

«Affinity», abril de 1987

Traducción del texto de la imagen:

En muchas ediciones anteriores o afines, especialmente en la edición de febrero, algunos de nosotros estamos empezando a encontrar líderes de afirmación que tienden a defender y excusar indirectamente las continuas políticas homofóbicas y heterosexistas de la Iglesia hacia casi medio millón de sus miembros que son homosexuales. A veces, los exámenes son más generalizados y abstractos, como es el caso de algunos miembros que se encuentran en diferentes etapas de asociación con la institución. Pero cuando es citado por nuestro nuevo Director Nacional, se siente incómodo con muchos de nosotros.

Me refiero específicamente a los comentarios de Chris Alexander a la Sra. Sheri Bjornson en su artículo del 12 de julio de 1986 en el Hayward Daily Review, donde se le cita: «Apoyo a la Iglesia y creo que es la única Iglesia verdadera. Simplemente creo que algunos de sus puntos de vista están equivocados». Como periodista de 13 años, puedo decir que el lector promedio lo traducirá automáticamente al significado Afirmación, un grupo de personas homosexuales y lesbianas que luchan por sus derechos humanos y de derechos básicos dentro de un contexto religioso, cree totalmente en una fe que dice su orientación sexual sigue estando en el segundo peor lugar, justo después del asesinato.

Este tipo de ida y vuelta en los boletines de Afirmación a lo largo de los años 80 y 90 era de lo más común. Alguien era demasiado pro-iglesia o demasiado anti-iglesia. En otras palabras, el péndulo no se balancea de un lado a otro a medida que el liderazgo va y viene como había supuesto, ¡se balancea de un lado a otro y golpea a las personas de ambos lados al mismo tiempo!

En defensa de Chris Alexander, señaló en su respuesta que la cita original en el Hayward Daily Review se hizo antes de ser elegido Director Nacional de Afirmación y, por lo tanto, había sido únicamente su opinión personal, no una declaración oficial de Afirmación.

Algunos otros ejemplos de artículos no tan favorables para la Iglesia en «Affinity» serían:

  • Una carta al editor: «¿Cómo usted todavía cree e imprime las estúpidas cosas que los líderes pasados y presentes han dicho y hecho?» (Noviembre de 1993)
  • Una respuesta al élder Dallin H. Oaks que buscaba educar al apóstol y le instaba a orar para que pudiera conseguir más luz y conocimiento, que claramente no tenía. (Mayo de 1987)
  • Un llamado al cambio en lo que decía la Iglesia de que no hay opción para la honestidad de un homosexual en la Iglesia, solo sufrimiento. «El miedo y la ignorancia son las únicas cosas que evitan que los gais logren todo lo que los heterosexuales pueden hacer en la Iglesia». (Julio de 1987)
  • Un testimonio de experiencias en otras Iglesias: «¿Por qué los Santos de los Últimos Días no pueden ser más como ellos?» (Agosto de 1993)
  • Una filtración de un boletín del sacerdocio que tocaba el tema del SIDA. (Agosto de 1993)
  • Una crítica al discurso de la Conferencia General de Gordon B. Hinckley que describe cómo la iglesia SUD no es cristiana con los homosexuales. (Junio de 1986)

En medio de todo este animado movimiento de ida y vuelta entre las facciones homosexuales de mormones y exmormones, cierto punto medio se eleva a la cima y se vuelve históricamente esclarecedor para Afirmación.

Incluso entre las personas favorables a la Iglesia, ha habido grandes llamados para que la Iglesia sea más de lo que es, para servir más a TODAS las personas, incluidas aquellas en el espectro LGBTQ, para incluir TODAS las voces y opiniones y tener más confianza en la revelación personal.

Afirmación se ha visto regularmente como un sitio seguro para que TODOS expresen sus sentimientos hacia la Iglesia; tanto a favor como en contra. Se han presentado peticiones para que TODOS los pensamientos y sentimientos se expresen abiertamente para que los miembros puedan formar y concretar sus propias opiniones (julio de 1987).

Entre los críticos de la Iglesia, se reconoció que «no hay solamente una única» manera de dirigirse a la Iglesia (mayo de 1987), que «Dios es amor» y, por lo tanto, está presente en Afirmación. Ha habido llamadas frecuentes para reconocer que solo el silencio y la ignorancia son enemigos y que solo «queremos que la Iglesia entienda lo que no entiende».

Un miembro de Afirmación escribió sinceramente que los miembros de Afirmación deberían honrar su tradición mormona del diezmo, pero que deberían pagarla a las causas homosexuales y lesbianas para promover nuestras causas.

En cierto modo, veo que ambos lados de los bandos de mormón y exmormón reconocen que el otro tiene sus razones mezcladas con un firme deseo de fusionar las dos. Esa ecuanimidad a menudo se combina con emociones fuertes, por supuesto, pero el sentimiento general es que juntos somos más fuertes si podemos centrarnos en las amistades, al mismo tiempo que priorizamos el fortalecimiento y el apoyo de los miembros de Afirmación.

En noviembre de 1987 de «Affinity», el Grupo Phoenix escribió en su informe: «Abstenernos de juzgar a quienes nos juzgan es nuestro mayor desafío».

Parece que ese mismo desafío todavía está presente con nosotros hoy. Afirmación históricamente les pide a los miembros que reconozcan la religión que nos nutrió en un punto, pero que en esencia sean mejores «cristianos» que los más severos dentro de la Iglesia.

Una cierta cantidad de diversidad en Afirmación nos hace sentir incómodos a todos. En general, es más reconfortante estar cerca de aquellos que son exactamente como nosotros. Afirmación en su esencia simplemente afirma la identidad LGBTQ+ y deja que los demás temas se debatan en la esfera pública. Pero ya sea que estemos en pro o en contra de la Iglesia, cuando estamos divididos entre nosotros, los que están en contra de nosotros son los conquistadores. ¿Cómo podemos esperar que un grupo más grande de poderosos heterosexuales sentados en el edificio de oficinas de la Iglesia escuche alguna vez, si no podemos simplemente escucharnos unos a otros? Lo que amenaza a Afirmación y a la Iglesia en sí no proviene de preguntas o puntos de vista alternativos. En cambio, esas amenazas provienen de pintar un falso retrato de nosotros mismos.

Nosotros, de todas las personas en la sociedad y la Iglesia SUD, conocemos específicamente mejor que la mayoría de las personas los peligros de actuar deshonestamente en lugar de abiertamente unos con otros. Callarnos entre nosotros y usar clichés no funcionan cuando las personas se enfrentan a cuestiones de fe. La honestidad y sinceridad sí pueden.

Por lo que puedo decir, Afirmación ciertamente ha estado en su mejor momento a lo largo de los años, cuando las contradicciones y los extremos están uno al lado del otro a la luz del día, sin rehuir nunca las opiniones ni sus contrapuntos.

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